我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么？联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。

首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走？物极必反的道理究竟有多深，中西于此（具体）所受益损究竟何在？

余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优？

当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，基督教的繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。

联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的君子更多起来。为什么？因为传统观念文化的落后性使然必然。坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。君子不如法治。

为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的'，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。

赵校长在《我们的追求》册子中说过，271不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。二，不要把他人变成器物。有的教师在素质的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学》一书中写道，通过自己对西方的感性认知，会像大学时期的课是多么的可怕。学老师用最不符合学的原理完成了学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。

总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的之路定会越走越宽。

君子之道读后感篇2

?君子之道》全书，旨在追踪中国人的精神家园和人格世界。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只有君子之道长存，中国文化就会生生不息，代代相承。全书引经据典，深入浅出，俯拾今昔，辨析真伪，让“君子”清晰的轮廓跃然纸上。

孔子曾说“岁寒，然后知松柏之后凋也”。在风和日暖的季节，其他树木和松柏没有区别，郁郁葱葱，一身碧绿。到了大雪飘飞、严寒时节，其他树的叶子纷纷凋零，唯独松柏却经得住风霜雨雪的考验，历劫不凋、一身傲骨！人生不也亦如此？越是艰苦的条件，越能考验一个人的品质。只有受得起磨练，在任何恶劣环境依然坚持真理，刚正不阿的人，才能拥有这君子的节操。

君子，是中国最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的`集体人格作为文化标识。比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，《君子之道》明确揭示，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。

中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。

读这本书使我感到自己受益匪浅，在它的陶冶下，人生必将变得更有意义。那淡雅的书香，耐人寻味的字句，在不经意间，洗涤了我的心灵。似一瓶醇厚香甜的白酒，一触即醉，却令人回味无穷！

君子之道读后感篇3

大家读《论语》会发现，这里面经常出现一个词：君子。我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子呢?

“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。

做一个善良的人。这是君子的第一个标准。君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。

司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢?孔子答：“君子不忧不惧。”司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗?”

他可能觉得这个标准太低了。孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然没有什么可忧可惧的。”我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。

一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到;说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。

孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”

孔子一上来很谦虚，说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。什么叫“仁者不忧”?

就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。什么叫“知(智)者不惑”?

在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。

但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。

什么叫“勇者不惧”?用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。孔子说这三条我做不到。子贡说“夫子自道也”―――您说的不就是您自己嘛!大家看，孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。

一个人内心对自己要求更严格一点，对别人就会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上想问题。

因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。而增强把握幸福的能力，正是学习的终极目的。

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”(《论语·宪问》)古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人。

真正尊崇学问的人，他的学习是为了人心灵的建树。从书本上学，从社会上学，从小学到老，无非是学习一种把握幸福的能力。

让自己成为一个有知识、有教养、而且内心忠诚的公民，然后以此在社会上安身立命，学习的目的就是完成这么一个自我角色的建立和提升。

而“为人之学”又是什么呢?它是把学到的知识当成工具，当成一种技能，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。孔子曾经直截了当地跟他的学生子夏说：“女(汝)为君子儒，无为小人儒”。就是说，你要想着提高修养，不要老惦记眼前的一点点私利。

孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，在孔子看来，做君子就是做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天做起，让自己成为内心完善的人。因为只有你的内心真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失所左右。

君子之道读后感篇4

“每逢佳节倍思亲”、“明月何曾是两乡”，一直就对此自古以来的思乡之愁所迷惑，为何为此？为何总是对小时候成长的环境如此思念？余秋雨此书给出了答案，这一切的一切是“集体人格”在作祟。那么我们中华文明的集体人格又是什么？余高度高屋建瓴的认为就是君子之道。

君子之道，太过虚无缥缈，余又从君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻等九个方面进行引述。传统文化中，通常将小人与君子对立，实则每位个体都是君子和小人的结合体，一念之差就会走向反面。在实际生活中，只能处处以君子之道为指引，时时对标，时时自省，时时劝诫小人行径。

余建议在心怀儒家“君子之道”，在至君子之道的修行过程中，以佛家的`“无避”、“无迎”、“无应”为准绳，以“少分”、“少忆”、“少冀”为目标。彻底与当今大行其道的各类成功学、管理学的目标和方向南辕北辙！

书中一例较受启发：老美一教授，临终前半年一记者身份的学生，点滴记录其言行，颇有西方论语的意味！此教授最终认为，人这一辈子最幸福的事，就是感怀他人、以人为善，就是咱儒家的仁者爱人，就是咱佛家的度人！怎么就突然感觉中西方各家的观点是如此高度统一的呢，毕竟人，无论东方人、西方人，高度共识的思想，必然自然相通！

想起某人高人的观点，儒家修行，佛家修心，道家修性，各得其所！说起来容易，做起来难??

君子之道读后感篇5

读了余秋雨这本书，心中对作者的写作功底甚为敬服，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，这或许就是读书的最高境界。余先生从君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻九个方面对君子之道的轮廓进行描述，又从君子之交、君子之名、君子之伪、君子之狱等方面对君子的言行做了具体的阐释，我感受颇深，受益匪浅。

君子之交。人之为人，没有友谊是不可想象的。数千年来，人们因友谊而快乐，因友谊而安适，又因友谊而痛苦，因友谊而悔恨。作者根据友谊的等级，将友谊分为至谊、常谊、甘谊。作者表示至谊如高山流水，然而这种太高、太大的友谊企盼，必然会带来太高、太大的生存风险。对于这千古至谊，我们不抱奢望，却总在寻找。千古至谊虽不可得，我们却不缺少友谊，这就是常谊。常谊的好处就是“实用”。随叫随到，随取随放；不必恭请，不必重谢；大事小事，都在身旁。它熟悉、亲切，轻松，因此起点都不深刻，多是一些日常小事。往往是，不经意的帮助了他人，或被他人帮助。无论是“至谊”还是“常谊”，都让人感到温暖，但正如作者所说，友谊之道，充满了沼泽和陷阱。甚至可以说，人一生中最郁闷、最伤心的经历，至少有一大半，与友谊有关。被认为“安全地带”的'友谊，其实也是危险地带。因为这世间除了高雅的至谊、广阔的常谊之外，还有一种称为“至谊”。至谊，既不高，也不广，却有点甜，有点黏，有点稠。这种朋友，范围不大，交往很多，并不在大庭广众中搂肩拍背，而是带有一点心照不宣、微微一笑的“隐享满足”。他们彼此信任、遇事相商、无事聊天，经常愿意愉快合作。然而这种朋友，常常遇到三个陷阱：体己的陷阱、功用的陷阱、暗箱的陷阱。谈完友谊的三等级，作者总结交友莫过于庄子所言：君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。

君子之名。在很多君子心中，名誉是一个人的第二生命。甚至，是第一生命。看成是第二生命的，因馋而怒，拔剑而起；看成是第一生命的，因馋而死，拔剑自刎。它使生命高大，又使生命脆弱；使生命不朽，又使生命速逝。于是，作者就君子之名做了如下结论。正在苦恼的名誉，大多无足轻重。真正重大的名誉，自己无能为力。一旦名誉受污，基本不要在意。更高一层的修炼，排除“名执”、“我执”。面对他人之污，应该仗义执言。

君子之道读后感篇6

做人是永恒的起点，也是永恒的终点。于是，几千年的历史长河里文化为我们树立了做人的终极目标：君子。在我的理解里君子是孔子、孟子、墨子、柳下惠、晏子、颜渊，是岳飞、范仲淹、文天祥、左宗棠??最近有幸又拜读了余秋雨先生的《君子之道》。对君子的认识有了更深的理解，对君子的难能可贵有了更上一层的敬意。

说到君子就不能不提他的对立面——小人。只有小人的大量存在才会凸显君子的难能可贵。“君子、小人本无常。行善事则为君子，行恶事则为小人”。《贞观政要》中一句话将君子与小人分开，或许这也是最简单的分别方法。这句话类似于“能救人坑坎中即为活菩萨”。如果只是按照这个标准，那么我们几乎所有人都做过或多或少的善事，那是不是说所有人都是君子呢？我们对于善的要求总是过于苛刻。正如《增广贤文》所说“声妓晚景从良，半世之烟花无碍；贞妇白头失守，一生之清苦俱非。”做善事不难，难在坚持始终只做善事。而只有始终如一地做善事，才能被称作君子。这样的要求使得我们生活中的君子凤毛麟角，当然，也正因为君子凤毛麟角更显得君子的难能可贵。

君子是我们每一个致力于从事人的事业的奋斗目标，也是我们的终极目标。苏霍姆林斯基说“你要想培养什么人，首先你应该成为什么人”我们要想让培养的孩子成为君子，那首先我们自己应该向君子的伟大人性靠拢。“取法乎上，得之于中；取法乎中，得之于下”我们也许不能每一个人都成为世人眼中的君子，但，我们至少应该以君子为我们终生努力的目标。并在奔向，目标的过程中引领我们的孩子一共前进。“就是一群不完美的人领着另外一群不完美的人走向完美的'过程。”我愿意做那个不完美的领路人。

工作中如何效仿君子呢？读过这本书后，我总结出四个字：不争、不让。

不争，不争名、不争利。盛名之下，其实难副。如果一个人太过于注重外在的名声，难么，他的内在一定跟不上自己的表面。当一个人被自己或者世人塑造成一个榜样之后，他就不再是一个纯粹的人，他的行为也失去了原本的真诚，渐渐失去自己。因为，他的一切行为都已经成了别人效法的对象，他不能错，他已被世人定义为一个模板，按照世人的定义生活、做事、做人。原本，他并未具备的品质，也不得不假装表现出来。一个朋友给我留言“社交之所以累，就在于人们总想表现出自己并不具备的品质”这些品质，或许正是世人对君子的要求。我们可以这样要求自己，但是，请不要盲目给自己贴上标签，直到有一天那些品质已经被我们内化到生命里它会自然而然地流露出来。那时，就是名副其实的君子了。“行为世范，言为士则”。

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